人間でも動物でもなく：フェミニズムと動物の擁護

引用：

Adams, C. J. (2018). Neither man nor beast: Feminism and the defense of animals. Bloomsbury Methuen Drama.

知的・歴史的背景

著名なフェミニスト理論家・動物の権利活動家であるキャロル・J・アダムスは、彼女の影響力のある『肉の性的政治学』（1990年）に続く作品として『人間でも動物でもなく』を書いた。この本は家父長制、種差別、他の抑圧システム間の相互関係についての彼女の分析を拡張し、動物搾取、食物倫理、生殖の権利、暴力の問題にエコフェミニストレンズを適用する。

元々1994年に出版され、後にブルームズベリーの啓示シリーズの下で2016年に再出版されたこの本は、フェミニズムと動物の権利運動両方が理論的拡張を経験していた時期に登場した。20世紀後期は、家父長制構造が女性を抑圧するだけでなく動物と環境も搾取することを批判するエコフェミニズムの台頭を見た。同時に、動物の権利運動はピーター・シンガーの功利主義論証（『動物の解放』、1975年）とトム・リーガンの権利に基づくアプローチ（『動物の権利の論拠』、1983年）両方から引用し、倫理的ベジタリアンズムとヴィーガニズムへとシフトしていた。しかし、アダムスのフェミニスト批判は、これらの枠組みが家父長制的な自律性と理性の概念に依存することを挑戦し、代わりに関係性と相互接続された抑圧を強調するケア倫理の視点を提供する。

論点

アダムスは動物の抑圧と女性の抑圧が家父長制、人種差別、資本主義システム内で深く相互接続されていると主張する。彼女は人間／動物二元論を批判し、動物擁護をフェミニストと環境活動と統合するフェミニスト・エコフェミニスト枠組みを提案する。このレンズを通じて、彼女は制度化された暴力―女性、有色人種、動物に対するものであれ―が特定の身体を搾取可能として組み立てる支配的イデオロギーによって永続化される方法を暴露する。

重要概念

1. 傲慢な目

アダムスは、客観化し、支配し、分離する見方を記述するフェミニスト哲学から借用した概念である「傲慢な目」を批判する。この知覚様式は女性に対する家父長制制御だけでなく動物に対する人間支配も正当化する。「傲慢な目」は動物実験、工場畜産業、広告とポルノグラフィーでの女性身体の商品化を支える。

2. フェミニズムと動物の権利の交差点

この本は女性の抑圧が歴史的に動物の非人間化と結び付けられてきた方法を強調する。女性、特に有色女性は、彼女たちの隷属を正当化するために動物に例えられてきた。アダムスは白人男性支配の動物の権利運動がフェミニストの貢献を周辺化し、ルース・ハリソンとブリジッド・ブロフィーのような人物をその知的系譜から消去することを批判する。

3. 中絶の権利と動物の権利

挑発的論証で、アダムスは女性の生殖の権利の規制と産業農業での雌動物の搾取の間に類似点を描く。彼女は家父長制社会が―中絶禁止法を通じてであれ乳製品生産での牛の強制受胎を通じてであれ―生殖を制御しようとすることを指摘する。しかし、彼女はまた中絶反対活動家が妊娠継続派議題を推進するために動物の権利修辞を流用することに対して警告する。

4. エコフェミニズムと動物の摂食

アダムスは彼女の初期作品に基づいて、エコフェミニスト枠組みを通じた動物摂食の倫理を検証する。彼女は肉と乳製品の消費が種差別の形式であるだけでなく、特に（人間と非人間の）女性身体に対する暴力を正常化する家父長制システムの一部であると主張する。彼女は「女性化されたタンパク質」の概念を導入し、ミルクと卵―雌の生殖労働の産物―が人間によってどのように流用されるかを批判する。

5. 制度的暴力とベジタリアンズム

アダムスにとって、ベジタリアンズムは単なる食事の選択ではなく制度化された暴力に対する抵抗行為である。彼女は理性と自律性に依存するベジタリアンズムの伝統的倫理論証に挑戦し、代わりに他種との関係的もつれを認識するケア倫理を主張する。

6. 獣的神学：動物抑圧における宗教の役割

アダムスは動物に対する人間の優越性を強化するキリスト教神学を批判する。彼女は支配の聖書的解釈が動物と自然界に対する暴力を正当化してきたと主張し、非人間生物を客体ではなく主体として認識する神学的再考を求める。

章要約

キャロル・J・アダムスは『人間でも動物でもなく』を三部に構造化し、それぞれがフェミニズムと動物擁護の交差点の異なる側面を扱う。以下は彼女の論証の詳細な章別内訳である。

第I部：傲慢な目の検証

第1章：動物を食べること

アダムスは西洋文化での動物摂食の正常化を批判することから始め、肉消費を記述するために使用される言語が暴力を曖昧にすると主張する。彼女は肉を偽の集合語としての概念を導入し、これが個々の動物を非人格化し、彼らを単なる製品にする。この言語的転換は種差別イデオロギーを維持するのに不可欠である。

彼女はまた彼女の以前の不在言及概念―動物が肉消費の最終製品から消去される過程―を拡張する。女性の苦痛がしばしば家父長制物語から消去されるように、動物の苦痛も肉産業で消去される。彼女はこれらの正常化された暴力形式に挑戦するフェミニスト・ベジタリアン批評を主張する。

第2章：傲慢な目と動物実験

アダムスは科学での知識生産、特に動物実験における男性主義的視点を批判する。彼女は科学的客観性の「傲慢な目」が動物を実験対象として使用することを正当化しながら、彼らに与えられる苦痛を無視すると主張する。

客観性のフェミニスト批評から引用して、彼女は医学・心理学研究が歴史的に女性と動物を制御の交換可能な対象として扱ってきた方法を強調する。彼女はまた動物モデルが人間応用のための信頼できるデータを提供するという科学的前提に疑問を呈し、そのような推論での倫理的・認識論的欠陥を指摘する。

第3章：中絶の権利と動物の権利

最も論争的な章の一つで、アダムスは中絶の権利と動物の権利の間の類似点と緊張を探求する。彼女は女性と雌動物両方が―中絶禁止法を通じてであれ工場畜産業の強制繁殖を通じてであれ―生殖制御に従わされると主張する。

しかし、彼女は二つの闘争を混同することに対して警告し、中絶反対活動家が中絶に反対する論証のために動物の権利修辞を取り込んできた方法を批判する。アダムスは真にフェミニストの倫理は女性の生殖の自由と産業農業での雌動物搾取への反対両方を支援しなければならないと主張する。

第4章：獣性と連帯の政治について

この章は女性と有色人種の獣的―完全に人間でも完全に動物でもない―としての歴史的構築を検証する。アダムスは特定グループを動物性により近いと位置づけ、したがって彼らの抑圧を正当化する人種差別・性差別表象を批判する。

彼女は種差別、人種差別、性差別が相互接続される方法を認識する交差的フェミニストアプローチを主張する。動物の権利運動での白人特権もまた精査され、彼女は動物擁護へのより包摂的で反人種差別的アプローチを求める。

第II部：「我々は一つの教訓」：フェミニスト理論の変革

第5章：エコフェミニズムと動物の摂食

アダムスは性別、環境、動物の権利への関心を統一する理論的枠組みとしてのエコフェミニズムを探求する。彼女は主流フェミニズムが抑圧の議論で動物の役割をしばしば怠ることを批判する。

彼女は雌動物の搾取―特に乳製品と卵生産で―が生殖身体に対する家父長制制御と深く結び付いていることを強調する。エコフェミニズムは、彼女が主張するところでは、これらの相互関係を認識し倫理的対応としてベジタリアンズムを推進する包括的アプローチを提供する。

第6章：動物でのフェミニスト取引

アダムスは動物がフェミニスト表象と比喩でどのように使用されるかを批判する。彼女は女性を「雌犬」や「牛」と呼ぶなど、女性の抑圧を記述するために動物比喩を使用することでフェミニスト議論が時々種差別を強化する方法を検証する。

彼女はフェミニスト理論が解体しようとする同じ階層を複製しないよう注意しなければならないと主張する。動物比喩による女性の非人間化を拒否することで、フェミニズムは動物自身の価値低下も拒否すべきである。

第7章：ストリッピングチンパンジーへの反省：フェミニズム、動物擁護、環境保護主義統合の必要性について

この章はストリッパーに扮したチンパンジーを特徴とするパフォーマンスアート作品を批判し、アダムスは性差別、種差別、環境破壊の交差点の比喩としてこれを使用する。彼女は広告と大衆文化での雌動物の性化が家父長制・種差別イデオロギーを強化すると主張する。

アダムスはこれらの運動を分離する人工的分裂に挑戦し、フェミニズム、動物の権利、環境活動を結び付ける統合されたアプローチを求める。

第III部：悲惨から恩寵へ

第8章：平和を家に持ち帰る：女性、子供、ペット動物の虐待についてのフェミニスト哲学的視点

ここでアダムスは家庭内暴力と動物虐待の関連を議論する。彼女は家庭内暴力加害者がしばしば動物にも害を与えることを示す研究を引用し、女性に対する暴力への対処は家庭での動物保護も含まなければならないと主張する。

彼女は家庭内暴力シェルターでのペット許可や生存者が安全を求める間の動物里親ネットワーク創設など、動物保護措置を組み込むフェミニストシェルターを求める。

第9章：恩寵を食べる：制度的暴力、フェミニスト倫理、ベジタリアンズム

アダムスは食物機関が性別・種差別抑圧両方を永続化する方法を検証することで制度的暴力への批判を拡張する。彼女は肉・乳製品産業が雌動物の強制繁殖から屠殺場と食品生産での女性労働者搾取まで女性化された労働に依存すると主張する。

彼女は暴力への参加を拒否し慈悲深いフェミニストケア倫理を受け入れる概念としてのベジタリアンズムを恩寵として導入する。

第10章：獣的神学：認識論が存在論を創造する時

アダムスは動物に対する人間優越性を強化する宗教伝統を批判する。彼女は動物に対する支配を正当化するキリスト教神学解釈に挑戦し、動物を客体ではなく主体として認識する再解釈を主張する。

彼女はまた宗教修辞が女性身体を制御するためにどのように使用されてきたかを議論し、神学的議論内での女性と動物の抑圧を結び付ける。

コーダ：テニスシューズの老婦人たち

アダムスはフェミニスト動物の権利活動家が風変わりまたは重要でないとして却下されてきた方法への反省で結論づける。彼女は主流フェミニズムと主流動物の権利活動両方がエコフェミニスト視点を周辺化してきた方法を批判する。

彼女は交差性を受け入れ女性、動物、環境の共有された闘争を認識する活動の再考を求める。

重要な引用と分析

1. 人間／動物二元論と家父長制抑圧

人間と動物の間の違いへの強調は人間性を構成するものについて、しかし特に男性性を構成するものについての厳格な境界を強化するだけでなく。

アダムスは家父長制イデオロギーが厳格な人間／動物二分法をどのように強化し、これが種差別と女性嫌悪両方を正当化するために役立つかを批判する。歴史的に、男性性は女性性と動物性両方への対立で定義され、女性はしばしば自然により近く、したがってより理性的でなく、より完全に人間でないと位置づけられてきた。この偽の二元論を不安定化することで、アダムスは支配に依存しない主体性のより包摂的理解を求める。

2. 「傲慢な目」と動物・女性の客観化

フェミニストもまた人間でも動物でもない。動物を擁護するフェミニストは人間が動物を動物として考えることを止めるよう挑戦する。

この声明は傲慢な目―女性と動物両方の客観化と隷属を正当化する視点―へのアダムスの批判に結び付く。彼女はフェミニストが女性の非人間化に挑戦するように、彼らは動物の非動物化にも挑戦しなければならないと主張する。フェミニストと動物解放運動の間のこの連帯への呼びかけは本書の鍵テーマである。

3. 中絶と女性身体の制御

女性の身体完全性への尊敬の欠如は生殖の自由を制限する政治をもたらす。雌動物もまた身体完全性を持つ可能性があることは倫理的配慮からさらに遠く滑り落ちる。

アダムスは女性の生殖選択の規制と産業農業での雌動物搾取の間に印象的類似を描く。彼女は両ケースで身体自律性を無視する家父長制制御の偽善を批判する―乳牛での強制妊娠を通じてであれ人間女性への中絶禁止立法を通じてであれ。この論証は生殖正義と動物倫理に関する現代議論で引き続き非常に関連性を持つ。

4. タンパク質の女性化と女性身体の搾取

ミルクは牛と彼女から取られたミルクを飲む者の間の関係として再概念化されなければならない。

アダムスは乳製品と卵生産が雌動物の生殖搾取にどのように依存するかを記述するために女性化されたタンパク質の概念を導入する。現代食品産業はこの関係を消去し、代わりに乳製品を中性商品として提示し、女性の労働が資本主義経済で歴史的に不可視化されてきた方法とよく似ている。この分析は伝統的倫理ベジタリアンズムを超えて拡張する食品生産のフェミニスト批評を提供する。

5. 肉の政治学と制度化された暴力

死体摂食に関する議論で、ほとんどの人々は消費された者ではなく消費者と同一視する傾向がある。

アダムスは肉消費の支配的文化認識に挑戦し、それを言語と表象を通じて正常化されてきた暴力行為として組み立てる。死体摂食という用語は消費行為を可視化し倫理的に問題的にすることでこの正常化を破壊する。この言語介入は動物が倫理的不快感を防ぐため最終製品から消去されると主張する彼女の不在言及理論と一致する。

6. 動物の権利議論での女性の消去

もし我々が動物解放運動をシンガーの本まででしか遡らないなら、失われるのは女性の声だけでなく、抑圧間の関係を認識する交差的理論を創造することでのフェミニズム、特にエコフェミニズムの役割である。

ここでアダムスは動物の権利運動での男性支配物語を批判し、これはしばしばピーター・シンガー（『動物の解放』）またはトム・リーガン（『動物の権利の論拠』）にその起源を帰属させ、ルース・ハリソンとブリジッド・ブロフィーのようなフェミニスト思想家の貢献を消去する。この歴史を再要求することで、アダムスは倫理議論の家父長制組み立てに挑戦し交差性の重要性を強調することを求める。

意義と影響

1. フェミニスト理論への貢献

アダムスの作品は動物倫理をより広い抑圧議論に統合することでフェミニスト理論での画期的著作を代表する。彼女は家父長制が女性と自然両方を搾取する方法を批判するエコフェミニズムの洞察に基づく。動物への懸念をしばしば無視または退けるメインストリームフェミニズム運動とは異なり、アダムスは真のフェミニスト倫理はあらゆる形態の抑圧の相互関係を認識しなければならないと主張する。

彼女の作品はまた理性と自律性の家父長制概念への依存のためメインストリーム動物の権利議論を批判する。厳格な権利に基づく枠組みではなく関係的倫理を強調することで、彼女は共感、相互関係、責任を優先するフェミニストケア倫理と自身を一致させる。

2. ヴィーガン・動物の権利運動への影響

アダムスの『肉の性的政治学』は既に動物の権利運動での主要な声として彼女を確立していたが、『人間でも動物でもなく』は彼女の批判を深化・拡張する。この本は運動の白人、男性支配指導部に挑戦し、フェミニズム、反人種差別、環境正義を含むより包摂的、交差的アプローチを求める。

彼女の女性化されたタンパク質概念はヴィーガン議論で特に影響力があり、活動家に肉消費だけでなく乳製品と卵生産を生殖搾取形式として批判することにインスピレーションを与えている。今日、多くの現代ヴィーガン活動家は、特に乳製品産業が雌動物の強制受胎と身体搾取に基づいて構築される方法に関する議論でアダムスの作品を引用する。

3. 環境倫理とエコフェミニズムへの貢献

フェミニズムと動物の権利への環境倫理のアダムスの統合は、女性、動物、環境の抑圧が相互接続されると主張するエコフェミニズムの伝統内に彼女を位置づける。産業農業、気候変動、家父長制暴力の間の関連を暴露することで、彼女は持続可能な食品システムと倫理的消費に関する現代議論を予期する。

傲慢な目への彼女の批判は啓蒙理性主義の機械論的・搾取的世界観に挑戦する西洋認識論のエコフェミニスト批評と一致する。この意味でアダムスの作品はフェミニスト・動物の権利活動だけでなく環境哲学と資本主義搾取の批評にも影響を与えている。

4. アダムス論証の継続的関連性

アダムスが『人間でも動物でもなく』で提起する多くの問題は今日引き続き非常に関連性を持つ。特に：

• 生殖正義：彼女が中絶の権利と動物搾取の間に描く関連は最近の生殖の自由への攻撃（例：米国でのロー対ウェイド判決覆し）の後で特に適切である。

• タンパク質の女性化：植物ベース乳製品代替品の台頭は乳製品生産を取り巻く倫理問題への注意を増大させ、アダムスの批評を反響している。

• 交差的ヴィーガニズム：ヴィーガン運動は近年より交差的になり、主に運動の歴史的フェミニスト・反人種差別視点排除を強調するアダムスのような批評のためである。